Наука і релігія, або як атеїзм створив наш світ
Наука створювалася не для того, щоб сперечатися з релігією, проте вона зіграла визначальну роль у поширенні атеїзму.
Починаючи з XVII століття по Європі стало поширюватися безвір`я, і наука зіграла в цьому визначальну роль, бо науковий метод, кажучи простими словами, розкриває брехню релігії. Благочестива людина приймає на віру твердження, висловлювані просто так, без експериментальної перевірки, і до того ж про те, що лежить за межами нашого досвіду. Розум, який, хочемо ми того чи ні, постійно сумнівається і вимагає доказів, заспокоюють розповідями про чудеса ( «Я бачив тих, хто бачив тих, хто бачив чудо») і аргументами, підкріпленими владним дискурсом ( «Я можу отримувати одкровення від Бога, а ти ні").
Американський публіцист Мітчел Стівенс випустив книгу «Уяви собі, що немає небес: Як атеїзм сприяв створенню сучасного світу» (Imagine There`s No Heaven: How Atheism Helped Create the Modern World), в якій спробував викласти історію цієї захоплюючої дух сутички інтелекту з містикою. Дозвольте ми передамо вам деякі думки автора з цього приводу.
Містика, пише пан Стівенс, не дає фактів. Вона виробляє якийсь набір тверджень, який може бути яким завгодно, тому що автори не обтяжують себе доказами, вимагаючи беззастережної віри. Католицька церква не даремно боялася теорій Коперника і Галілея, хоча вони не суперечили біблійного тексту безпосередньо. Папи і кардинали розуміли: як тільки паства почне задавати питання, пиши пропало. Взяти, наприклад, розповідь про Всесвітній потоп. Звідки взялася вода, яка покрила навіть найвищі гори? Куди вона потім зникла? Яким чином в один корабель (Біблія призводить розміри ковчега) могло поміститися «всякої тварі по парі»? А небачені тварини, з якими зіткнулися європейці на інших континентах, - вони теж були в ковчезі?
З одного боку, той факт, що на суші можна знайти викопні останки морських тварин далеко від берегової лінії, підтверджує гіпотезу Всесвітнього потопу. З іншого - як зауважив натураліст XVII століття Джон Рей, якби вода покривала всю землю, то і скам`янілості повинні бути розподілені рівномірно, проте цього не спостерігається. Більш того, перед нами останки невідомих нам істот. Невже вони вимерли? Чому Ной не взяв їх на ковчег?
У 1694 році Едмунд Галлей завдав Біблії новий удар. Він припустив, що протягом сорока днів і ночей щодоби випадало стільки опадів, скільки за рік нападав на саме дощове графство Англії (100 см). Виявилося, цієї кількості вистачило б тільки на те, щоб затопити самі низинні прибережні частини Британії. Це які ж потоки води повинні були литися з неба, щоб потонула вся земля?
Церковники стали все частіше говорити про те, що Біблію не слід сприймати буквально. Але європейцям це все частіше ставало нецікаво. У 1623 року чернець Марен Мерсенн, кореспондент Декарта і Галілея, налічував в Парижі 50 тис. Атеїстів. У 1652 році англійський лікар Уолтер Чарлтон писав, що його країна в останні роки «явила світові більше безбожних чудовиськ, ніж яка б то не була інша нація в яку б то не було епоху». Г-н Стівенс вважає, що ці оцінки сильно перебільшені: в той час будь-якої щиро віруюча, чи не поспішав регулярно відвідувати церкву, проголошувався атеїстом (взяти того ж Декарта).
Проте невіра ширилося, і Мерсенн з Чарлтон теж внесли вклад в цей процес. Вони задавалися наступними небезпечними питаннями. Чи дійсно Ісус Навин міг зупинити Сонце? Затопило чи за часів Ноя всю землю цілком? Якщо математика пояснює рух всіх небесних тіл, яка роль залишається на частку Всемогутнього?
Звичайно, вчений може бути віруючим. Ми можемо сумніватися в тому, що вірили Галілей і Галлей, але більшість творців наукової революції відчували длань Господню, коли перед ними відкривалося небачене досконалість світобудови в об`єктивах телескопів і мікроскопів. Вони відчували не тільки радість пізнання, а й священний трепет. Роберт Гук не міг уявити, що за дивним порядком природи не варто Вищий розум.
З точки зору сучасності логіка цих вчених, зрозуміло, не витримує ніякої критики. Світ прекрасний, і, отже, є Господь, який благ. Але як бути з «огидними» істотами: щурами, тарганами, зміями? Чарлтон вважав, що вони потрібні для контрасту, інакше ми не пізнали б краси, яку Бог з ласки Своєї великої ...
Виходив порочне коло: світ прекрасний, і, отже, Творець благ. Творець благ, і, отже, створив світ прекрасним.
Аналогічним чином Френсіс Бекон доводив, що світ створений для людини, адже ми бачимо навколо величезна кількість речей і явищ, які зручні саме нам. Один з авторів тієї епохи вказував, наприклад, на кінське вухо, яке має здатність повертатися назад, щоб краще чути накази наїзника. А якщо і існує щось, у чому ми не бачимо користі (далекі небесні тіла або ті ж змії), то це через те, що божественний задум принципово непізнаваний.
У другому виданні «Математичних почав натуральної філософії» Ісаак Ньютон додав наступні слова: «Наша найпрекрасніша система, що складається із Сонця, планет і комет, могла виникнути тільки за планом і бажанням розумного і всемогутнього істоти». У той час як його сучасники бачили докази розумного задуму в самій складності світоустрою, Ньютона вражала якраз його дивовижна простота.
Хоча висновки творців наукового методу здаються нам наївними, не можна не помітити, що це вже зовсім інша релігія. Одна справа - буквально вірити Біблії, зовсім інше - спостерігати порядок в світі і звідси укладати існування розумного задуму. Так це навіть не релігія зовсім! Тим більше що, як підкреслює пан Стівенс, вишукування прямували зовсім не священним трепетом. У першому виданні «Почав» (одна тисяча шістсот вісімдесят сім) немає нічого про «розумному істоті» і теології. Тільки після того, як Лейбніц і компанія розкритикували Ньютона за те, що в його теорії простору, тяжіння і всесвіту не залишено місця Богу, вчений спробував знайти якусь лазівку, щоб вбудувати в світобудову фігуру Всемогутнього. Згодом Ньютон говорив, що дав математичний опис руху, завдяки чому стало можливим розуміння роботи всього космосу, а про свої заслуги перед теодіцеей чомусь не любив згадувати.
Філософ початку XX століття Альфред Уайтед писав, що вся історія релігії - це історія викриття богів. Колись їх було багато, потім пантеон скоротився до трьох сутностей в одній особистості. Єдине божество теж мало-помалу здавало позиції: спочатку з`ясувалося, що воно не живе в храмах, потім виявилося, що і на хмарах нікого немає. Бог втратив фізичний вигляд: позбувся бороди, голоси, навіть статі. Його перестали бачити і чути. Він перетворився в абстракцію.
Ймовірно, саме Ньютон зіграв основну роль в тому, що Бог позбувся своєї головної функції - щоденного втручання в справи Всесвіту. Космос прекрасно працював сам по собі. Про це говорили і раніше (наприклад, Декарт), але у них не було фізичної теорії, тому Ньютону належить незаперечну першість.
Крім того, в паперах, що не призначалися для сторонніх очей, Ньютон висловлював сумніви в істинності дивною арифметики, що пояснювала Трійцю. На його думку, Христос був людиною. Як і Спіноза, він не вірив в те, що чудеса - творіння Божі. Швидше за все, вважав він, це рідкісні і поки не отримали пояснення явища природи. Як і Спіноза, він не бачив сенсу в наявності у Бога фізичного вигляду. І теж, як вгадайте хто, читав Біблію як книгу про справи людських.
Декарт, Ньютон - все це були «віруючі раціоналісти». Для них на першому місці була фізика, і якщо залишалося місце для віри, то вона не повинна була суперечити науці. По суті, відбулося повернення до античного матеріалізму в його епікурейська варіанті: Бог зіграв роль перводвигателем, а тепер йому залишається тільки насолоджуватися самим собою. Декарт вельми дотепно відповідав на питання про всемогутність, який давно бентежив схоластів: «Чи може Бог створити ненавидить Його істота?» Або, як сформулювали його в «Сімпсонах»: «Чи може Ісус розігріти буріто до такої міри, що не зможе його з`їсти? »Ось як відповідав Декарт:« Тепер не може ». Всесвіт міг бути будь-який, але акт творіння вже закінчився, і зараз вона вже не може бути будь-хто. По суті, це означало, що Бог був всемогутній тільки до того, як узявся за створення. Чи не про те оповідає наша нинішня теорія мультивселенной?
Останній цвях у здатність релігії (метафізики) описати світ вколотив Кант, який сказав дуже просто: є те, про що ми не можемо нічого знати. Хочете вірити? Будь ласка, скільки завгодно. Однак не забувайте, що ви, розповідаючи про свою віру, всього лише висловлюєте свою думку, а не описуєте дійсність, а це дуже різні речі.
Г-н Стівенс хоче пояснити читачеві дуже просту річ: наука не створювалася в піку релігії і не ставила собі за мету заперечення Бога. Те, що історія науки - це історія викриття релігійних постулатів, не повинно вводити в оману. Що я можу знати і на яких підставах - ось що цікавить науку. Після того як в епоху Ренесансу світ був знову проблематізіровать (відроджена антична точка зору), курс на поділ раціонального і ірраціонального було вже не зупинити. Філософи і вчені йшли до одного і того ж методу пізнання шляхами, які були і схожі, і різні: Бекон і Декарт більше формулювали, Галілей і Ньютон більше спостерігали і вираховували. Коли Лаплас заявив, що його теорія не потребує гіпотези Бога, він, сам того не відаючи, висловив суть вчення Канта.
Так, в сухому залишку ми маємо повну байдужість науки до релігії. Але розуміння цього стало приходити тільки в XIX столітті. Якщо Ньютон ще бачив сенс у заняттях окультизмом, сьогодні того, хто повертається обличчям до містики, в пристойному суспільстві вже не вважають ученим.
Увага, тільки СЬОГОДНІ!
Починаючи з XVII століття по Європі стало поширюватися безвір`я, і наука зіграла в цьому визначальну роль, бо науковий метод, кажучи простими словами, розкриває брехню релігії. Благочестива людина приймає на віру твердження, висловлювані просто так, без експериментальної перевірки, і до того ж про те, що лежить за межами нашого досвіду. Розум, який, хочемо ми того чи ні, постійно сумнівається і вимагає доказів, заспокоюють розповідями про чудеса ( «Я бачив тих, хто бачив тих, хто бачив чудо») і аргументами, підкріпленими владним дискурсом ( «Я можу отримувати одкровення від Бога, а ти ні").
Американський публіцист Мітчел Стівенс випустив книгу «Уяви собі, що немає небес: Як атеїзм сприяв створенню сучасного світу» (Imagine There`s No Heaven: How Atheism Helped Create the Modern World), в якій спробував викласти історію цієї захоплюючої дух сутички інтелекту з містикою. Дозвольте ми передамо вам деякі думки автора з цього приводу.
Містика, пише пан Стівенс, не дає фактів. Вона виробляє якийсь набір тверджень, який може бути яким завгодно, тому що автори не обтяжують себе доказами, вимагаючи беззастережної віри. Католицька церква не даремно боялася теорій Коперника і Галілея, хоча вони не суперечили біблійного тексту безпосередньо. Папи і кардинали розуміли: як тільки паства почне задавати питання, пиши пропало. Взяти, наприклад, розповідь про Всесвітній потоп. Звідки взялася вода, яка покрила навіть найвищі гори? Куди вона потім зникла? Яким чином в один корабель (Біблія призводить розміри ковчега) могло поміститися «всякої тварі по парі»? А небачені тварини, з якими зіткнулися європейці на інших континентах, - вони теж були в ковчезі?
З одного боку, той факт, що на суші можна знайти викопні останки морських тварин далеко від берегової лінії, підтверджує гіпотезу Всесвітнього потопу. З іншого - як зауважив натураліст XVII століття Джон Рей, якби вода покривала всю землю, то і скам`янілості повинні бути розподілені рівномірно, проте цього не спостерігається. Більш того, перед нами останки невідомих нам істот. Невже вони вимерли? Чому Ной не взяв їх на ковчег?
У 1694 році Едмунд Галлей завдав Біблії новий удар. Він припустив, що протягом сорока днів і ночей щодоби випадало стільки опадів, скільки за рік нападав на саме дощове графство Англії (100 см). Виявилося, цієї кількості вистачило б тільки на те, щоб затопити самі низинні прибережні частини Британії. Це які ж потоки води повинні були литися з неба, щоб потонула вся земля?
Церковники стали все частіше говорити про те, що Біблію не слід сприймати буквально. Але європейцям це все частіше ставало нецікаво. У 1623 року чернець Марен Мерсенн, кореспондент Декарта і Галілея, налічував в Парижі 50 тис. Атеїстів. У 1652 році англійський лікар Уолтер Чарлтон писав, що його країна в останні роки «явила світові більше безбожних чудовиськ, ніж яка б то не була інша нація в яку б то не було епоху». Г-н Стівенс вважає, що ці оцінки сильно перебільшені: в той час будь-якої щиро віруюча, чи не поспішав регулярно відвідувати церкву, проголошувався атеїстом (взяти того ж Декарта).
Проте невіра ширилося, і Мерсенн з Чарлтон теж внесли вклад в цей процес. Вони задавалися наступними небезпечними питаннями. Чи дійсно Ісус Навин міг зупинити Сонце? Затопило чи за часів Ноя всю землю цілком? Якщо математика пояснює рух всіх небесних тіл, яка роль залишається на частку Всемогутнього?
Звичайно, вчений може бути віруючим. Ми можемо сумніватися в тому, що вірили Галілей і Галлей, але більшість творців наукової революції відчували длань Господню, коли перед ними відкривалося небачене досконалість світобудови в об`єктивах телескопів і мікроскопів. Вони відчували не тільки радість пізнання, а й священний трепет. Роберт Гук не міг уявити, що за дивним порядком природи не варто Вищий розум.
З точки зору сучасності логіка цих вчених, зрозуміло, не витримує ніякої критики. Світ прекрасний, і, отже, є Господь, який благ. Але як бути з «огидними» істотами: щурами, тарганами, зміями? Чарлтон вважав, що вони потрібні для контрасту, інакше ми не пізнали б краси, яку Бог з ласки Своєї великої ...
Виходив порочне коло: світ прекрасний, і, отже, Творець благ. Творець благ, і, отже, створив світ прекрасним.
Аналогічним чином Френсіс Бекон доводив, що світ створений для людини, адже ми бачимо навколо величезна кількість речей і явищ, які зручні саме нам. Один з авторів тієї епохи вказував, наприклад, на кінське вухо, яке має здатність повертатися назад, щоб краще чути накази наїзника. А якщо і існує щось, у чому ми не бачимо користі (далекі небесні тіла або ті ж змії), то це через те, що божественний задум принципово непізнаваний.
У другому виданні «Математичних почав натуральної філософії» Ісаак Ньютон додав наступні слова: «Наша найпрекрасніша система, що складається із Сонця, планет і комет, могла виникнути тільки за планом і бажанням розумного і всемогутнього істоти». У той час як його сучасники бачили докази розумного задуму в самій складності світоустрою, Ньютона вражала якраз його дивовижна простота.
Хоча висновки творців наукового методу здаються нам наївними, не можна не помітити, що це вже зовсім інша релігія. Одна справа - буквально вірити Біблії, зовсім інше - спостерігати порядок в світі і звідси укладати існування розумного задуму. Так це навіть не релігія зовсім! Тим більше що, як підкреслює пан Стівенс, вишукування прямували зовсім не священним трепетом. У першому виданні «Почав» (одна тисяча шістсот вісімдесят сім) немає нічого про «розумному істоті» і теології. Тільки після того, як Лейбніц і компанія розкритикували Ньютона за те, що в його теорії простору, тяжіння і всесвіту не залишено місця Богу, вчений спробував знайти якусь лазівку, щоб вбудувати в світобудову фігуру Всемогутнього. Згодом Ньютон говорив, що дав математичний опис руху, завдяки чому стало можливим розуміння роботи всього космосу, а про свої заслуги перед теодіцеей чомусь не любив згадувати.
Філософ початку XX століття Альфред Уайтед писав, що вся історія релігії - це історія викриття богів. Колись їх було багато, потім пантеон скоротився до трьох сутностей в одній особистості. Єдине божество теж мало-помалу здавало позиції: спочатку з`ясувалося, що воно не живе в храмах, потім виявилося, що і на хмарах нікого немає. Бог втратив фізичний вигляд: позбувся бороди, голоси, навіть статі. Його перестали бачити і чути. Він перетворився в абстракцію.
Ймовірно, саме Ньютон зіграв основну роль в тому, що Бог позбувся своєї головної функції - щоденного втручання в справи Всесвіту. Космос прекрасно працював сам по собі. Про це говорили і раніше (наприклад, Декарт), але у них не було фізичної теорії, тому Ньютону належить незаперечну першість.
Крім того, в паперах, що не призначалися для сторонніх очей, Ньютон висловлював сумніви в істинності дивною арифметики, що пояснювала Трійцю. На його думку, Христос був людиною. Як і Спіноза, він не вірив в те, що чудеса - творіння Божі. Швидше за все, вважав він, це рідкісні і поки не отримали пояснення явища природи. Як і Спіноза, він не бачив сенсу в наявності у Бога фізичного вигляду. І теж, як вгадайте хто, читав Біблію як книгу про справи людських.
Декарт, Ньютон - все це були «віруючі раціоналісти». Для них на першому місці була фізика, і якщо залишалося місце для віри, то вона не повинна була суперечити науці. По суті, відбулося повернення до античного матеріалізму в його епікурейська варіанті: Бог зіграв роль перводвигателем, а тепер йому залишається тільки насолоджуватися самим собою. Декарт вельми дотепно відповідав на питання про всемогутність, який давно бентежив схоластів: «Чи може Бог створити ненавидить Його істота?» Або, як сформулювали його в «Сімпсонах»: «Чи може Ісус розігріти буріто до такої міри, що не зможе його з`їсти? »Ось як відповідав Декарт:« Тепер не може ». Всесвіт міг бути будь-який, але акт творіння вже закінчився, і зараз вона вже не може бути будь-хто. По суті, це означало, що Бог був всемогутній тільки до того, як узявся за створення. Чи не про те оповідає наша нинішня теорія мультивселенной?
Останній цвях у здатність релігії (метафізики) описати світ вколотив Кант, який сказав дуже просто: є те, про що ми не можемо нічого знати. Хочете вірити? Будь ласка, скільки завгодно. Однак не забувайте, що ви, розповідаючи про свою віру, всього лише висловлюєте свою думку, а не описуєте дійсність, а це дуже різні речі.
Г-н Стівенс хоче пояснити читачеві дуже просту річ: наука не створювалася в піку релігії і не ставила собі за мету заперечення Бога. Те, що історія науки - це історія викриття релігійних постулатів, не повинно вводити в оману. Що я можу знати і на яких підставах - ось що цікавить науку. Після того як в епоху Ренесансу світ був знову проблематізіровать (відроджена антична точка зору), курс на поділ раціонального і ірраціонального було вже не зупинити. Філософи і вчені йшли до одного і того ж методу пізнання шляхами, які були і схожі, і різні: Бекон і Декарт більше формулювали, Галілей і Ньютон більше спостерігали і вираховували. Коли Лаплас заявив, що його теорія не потребує гіпотези Бога, він, сам того не відаючи, висловив суть вчення Канта.
Так, в сухому залишку ми маємо повну байдужість науки до релігії. Але розуміння цього стало приходити тільки в XIX столітті. Якщо Ньютон ще бачив сенс у заняттях окультизмом, сьогодні того, хто повертається обличчям до містики, в пристойному суспільстві вже не вважають ученим.
Статті за темою "Наука і релігія, або як атеїзм створив наш світ"
Оцініть, будь ласка статтю
Ще статті розділу