Середньовічні ведовскіе процеси
Відео: Ольга Тогоева - Середньовічні ведовскіе процеси
Говорячи про середньовічну демонології, потрібно перш за все зрозуміти, що вона виникла не в пізньому середньовіччі або ранній Новий час, про яке прийнято говорити як про період полювання на відьом. Перші демонологічні ідеї виникли ще в епоху пізньої античності і розвивалися протягом тривалого часу, зазнаючи значних змін, закінчивши формування ближче до XVI-XVII століть.
1. Перша більш-менш повна теорія про відносини людини з дияволом виникла в IV столітті нової ери в працях Блаженного Августина. «Відкриттям» видатного теолога стала встановлена ним тісний зв`язок між прихильністю людей до забобонів і демонологією: в його творах вперше була висловлена ідея про те, що втручання диявола є основною причиною впадання людини в гріх і, відповідно, головною умовою засудження відьом і чаклунів. Августин розвинув у своїх творах ідеї єпископа Ліонського Іринея, який в II столітті нової ери ввів саме поняття диявола в християнську екзегезу: Августину належала ідея про те, що люди укладають союз з дияволом або з його поплічниками, демонами, і з цього союзу виростають всі їхні злодіяння. Разом з тим для Августина вплив диявола і його демонів на людину представляло собою ілюзію: він вважав, що демони, на відміну від ангелів, не можуть створити нічого реального, вони творять лише «уявні бачення» - фантазії, якими власне і харчуються люди, котрі вступають з ними в контакт.
2. Концепція Августина мала основне значення для розвитку демонології в Західній Європі. Вона була сприйнята середньовічними теологами аж до XIII століття. Зокрема, в абсолютно незмінному вигляді ця теорія виявилася викладена в XII столітті в Декреті Граціана, який був основою всього канонічного права, не тільки епохи Середньовіччя, а й Нового часу.
Ставлення Грациана до магічних практик ставало ясно вже з перших рядків присвяченого їм розділу: провісниками він називав тих, хто під виглядом «брехливою релігії» (тобто єресі), видавав свої пророцтва за істинне знання. Всіх «авгурів, віщунів і чаклунів» він вважав за необхідне відлучати від церкви за їх спроби за допомогою демонів передбачити майбутнє, яке в дійсності відомо лише Господу і його ангелам. Єпископам Грациан рекомендував всіляко боротися з магічними практиками, мають ходіння в їх єпархіях, і викорінювати «злочинні секти», в які вступають місцеві жителі, які вважають, що все, що відбувається з ними там є реальністю. Насправді ж, писав Грациан, ніяких нічних подорожей з демонами, ніяких зборів в потайних місцях, ніякого обміну досвідом між членами «секти» не відбувалося. Все це їм снилося - ось чому концепція сну була дуже важлива для середньовічних демонологічних трактатів - або ці «бачення» навівали їм демони.
3. Все змінилося, однак, в XIII столітті, і перш за все завдяки працям Фоми Аквінського. Саме Аквинат ввів в опис відносин людей з дияволом поняття «умисел». Він наполягав на особистій відповідальності відьом і чаклунів за вчинені ними злочини і вважав, що людина в даному випадку виступав не жертвою підступів Нечистого, але був активною стороною цього союзу: він сам укладав договір з дияволом або його демонами, а потім використовував їх вміння у власних цілях.
Томістская ідея про активну роль адептів диявола вплинула на подальшу традицію сприйняття чаклунства - перш за все як окремого, самостійного гріха, а потім - як навмисне досконалого (і абсолютно реального) злочину. Як свідчать папське законодавство і документи юридичної практики, вже з другої половини XIII століття єресь і чаклунство стали трактуватися як два самостійних делікту, розслідування яких, тим не менше, мав здійснювати один і той же суд - суд Інквізіціі.Данное стан речей було вперше письмово зафіксовано в середині XIII століття, в понтифікат АлександраIV (1254-1261). Однак найцікавішим, з цієї точки зору, виявився понтифікат Іоанна XXII (1316-1334).
4. Іоанн XXII був людиною вкрай недовірливим і щиро вірив в чаклунство: він постійно побоювався, що на нього наведуть порчу або отруять. Якщо судити за листами, що виходив з його канцелярії, Іоанн XXII вважав чаклунство таким же реальним і важливим злочином, як і єресь. У 1320 році він ухвалив, що відтепер будь-які випадки магії (виклик демонів, поклоніння їм, укладання з ними договору, використання в злочинних цілях освяченої гостії або воскових фігурок) підпадають під юрисдикцію Інквізиції. Саме в його понтифікат, в 1319-1321 роках, були проведені консультації з найбільш значними європейськими теологами з питання про те, що таке чаклунство і чи потрібно його відрізняти від брехні. В результаті цих консультацій в 1326 році Іоанн XXII видав знамениту буллу Super illius specula, в якій говорилося про те, що відтепер всі випадки чаклунства підлягають розслідуванню в суді Інквізиції, і їх слід карати також, як раніше карали за впадіння в єресь. Таким чином, він виділяв ведовскіе процеси в самостійне судочинство.
З точки зору Іоанна XXII і його послідовників, чаклунство відрізнялося від єресі самою своєю суттю. Якщо єресь полягала в свідомому відмову від проходження догматам католицької церкви і, як наслідок, в приналежності до секти, доктрина якою було засуджено як противна християнській вірі, то під чарами розумілися насамперед заборонені практики, вироблені за допомогою цілком матеріальних предметів, які при вдалому збігу обставин могли бути представлені в суді в якості незаперечних речових доказів провини тієї чи іншої людини. До них ставилися різні записки з підозрілими текстами (в більш пізніх демонологічних трактатах «перетворилися» в договори з дияволом), непізнані рідини і субстанції, предмети одягу, воскові фігурки і так далі. Завдяки такому підходу, вже в XIV столітті в еропейськіх судовій практиці чаклунство починає розглядатися не як ілюзія, але як реальність.
5. Не слід, однак, вважати, що процес розвитку демонологічної теорії йшов поступально протягом усього Середньовіччя. Перші масові ведовскіе процеси, в основі яких лежало папське законодавство і судочинство, датуються кінцем XIV - першою половиною XV століття. Вони мали місце в тих регіонах, де вплив папського престолу було особливо сильним - на півдні сучасної Франції, в Бургундії, на території романської Швейцарії, частково в Німеччині. У цих же регіонах були створені і перші демонологічні твори, проте далеко не всі автори цих трактатів уявляли собі чаклунство як реальність. Деякі, слідом за Августином, як і раніше вважали, що магічні знання і вміння є вигадкою, а дехто з ранніх демонологов так до кінця і не зміг визначити власне ставлення до цієї проблеми. Визначна міркування з цього приводу можна знайти в «Захиснику дам» (1440-1442 рр.) Бургундського письменника Мартена ле Франка, колишнього одночасно прево Лозанни, тобто що був судовим чиновником. Головний герой його поеми, вкрай скептично відноситься до розповідей про шабаші, заявляв: «Ніколи в житті я не повірю, що жінка насправді літає по повітрю, як який-небудь дрізд». За що піддавався лютим нападкам з боку свого супротивника, який дивиться на світ більш «реалістично».
6. Подібне подвійне сприйняття чаклунства в Західній Європі зберігалося дуже довго. Причому часто, як, наприклад, у Франції, йшлося про суперечності в трактуванні даного питання між центральними і провінційними судами. Це добре помітно за матеріалами процесу 1431 року порушеної проти Жанни д`Арк, коли обране спочатку звинувачення в чаклунстві в результаті консультацій, проведених місцевими, руанского, суддями з теологами і юристами з Парижа, було замінено на звинувачення в єресі. Схожа ситуація складалася і в бретонської герцогстві, де в 1440 році був страчений барон і маршал Франції Жиль де Ре. На його процесі частина суддів дотримувалася думки, що обвинувачений займався чаклунством, інші ж наполягали на тому, що він впав у єресь.
Раннє Новий час також не принесло ясності в питання сприйняття чаклунства. Так, один з найзнаменитіших європейських демонологов XVI століття Жан Боден, описуючи у своїй «демономанії» враження від власної судової практики, висунув концепцію, згідно з якою шкода, що наноситься відьмами і чаклунами оточуючим людям, слід вважати реальністю, проте їх магічні знання визнавалися ілюзіями, насланими демонами.
7. Дана комбінація двох абсолютно суперечливих концепцій збереглася в європейській демонології аж до середини XVII століття, коли ведовскіе процеси зійшли нанівець і були частково витіснені процесами про одержимість, при яких відносини між людиною і дияволом сприймалися зовсім інакше. Вони трактувалися не як договір двох рівноправних суб`єктів, але як поневолення дияволом душі і тіла людини: Нечистий або його демони проникали в саму людину і зсередини управляли його думками, почуттями, його промовою і вчинками. Таким чином, посередник у вигляді відьми або чаклуна в цих відносинах був уже не потрібний. Інтерес до цих персонажів поступово згасав, і ведовскіе процеси в континентальній Західній Європі були витіснені з судової практики.
Це, однак, не означає, що вони виявилися повністю забуті. У той же самий час вони набирали силу, наприклад, в Англійському королівстві, де перший законодавчий акт, спрямований спеціально проти відьом, був виданий лише 1542 року Генріхом VIII. Всього за 60 років (до акту Якова I, прийнятого в 1604 році) чаклунство тут перетворилося в діяння, спрямоване проти громадського блага і спокою, в антисоціальна злочин. Таким чином, саме королівська, а не церковна влада стояла в Англії за які отримали широке поширення в XVI-XVII століттях ведовскіе процесами. В цей час було розроблено стереотипне обвинувачення в чаклунстві, що використовувалося в усіх без розбору справах такого типу (навіть якщо конкретні обставини справи не відповідали цьому «прототипу»), а також портрет «типовою» відьми, багато в чому відрізнялася від своїх континентальних «колег». Точно так же відрізнялися від континентальних і праці англійських демонологов, що базувалися в основному не на викладках середньовічних теологів, а на результатах практики місцевих судів. Тільки в 20-30 роки XVIII століття під впливом ідей Просвітництва і, зокрема, вчення про природні (фізіологічних) причини «псування» і одержимості людей, раніше розглянутих виключно як результат чаклунства, хвиля ведовскіх процесів в Англії пішла на спад, поступово припинилося видання присвячених їм памфлетів, і широка публіка втратила до них інтерес на довгі роки. Цим питанням присвячена виключно цікава монографія Юлії Ігіна «Ведовство і відьми в Англії. Антропологія зла », опублікована в 2009 році. (C)
